ПЛАТОК В МОРЕ
В один из холодных зимних дней 2006 года защитница прав женщин и журналист Фариба Давуди Мохажер спустя двадцать пять лет после ношения хиджаба приняла судьбоносное решение - снять платок и выбросить его в море.
Она все ещё помнит каждую деталь того дня в Ирландии – она шла по морскому порту в Дублине, в течение нескольких часов обдумывая свои действия, а потом наблюдала, как её платок уносило прочь волнами. Прежде всего она вспоминает, как впервые ощутила развевающиеся на ветру волосы, о чем она могла только мечтать.
«На мгновение я почувствовала, что нет в мире большего удовольствия, чем ощущение ветра в своих волосах», - говорит Фариба
На мгновение я почувствовала, что нет в мире большего удовольствия, чем ощущение ветра в своих волосах.
Хиджаб, который Давуди Мохажер носила с тринадцати лет, стал для неё символом дискриминации и несправедливости по отношению к женщинам в Иране во имя ислама. После Исламской революции 1979 года ношение хиджаба стало обязательным для иранских женщин.
Скоро это стало визуальным символом общества, в котором происходят сотни арестов женщин, насилие над ними, их маргинализация год от года из-за введенного государством дресс-кода.
ЧЕЛОВЕК ВТОРОГО СОРТА
Законы ислама, которые действуют в Иране более тридцати последних лет, фактически предоставили женщинам статус гражданина второго сорта. Женщины в этой стране не могут даже путешествовать без разрешения отца или мужа.
Свидетельские показания двух женщин в суде по законам ислама считаются за показания одного мужчины. Права женщин при разводе также не равны с правами мужчин. Избавившись от ношения хиджаба, Фариба Давуди Мохажер говорит, что будет чувствовать себя свободной от социальных обязательств, наложенных на неё правительством Ирана и ультраконсервативным мужем.
«Я видела, как хиджаб используется в качестве одного из инструментов для борьбы с женщинами и для репрессий. Поэтому я решила не
Она выросла в либеральной семье, но решила носить хиджаб во время революции 1979 года в Иране. Потому что она полагала, что это сделает её и иранское общество лучше.
«Я думала тогда так из-за пропаганды, а также это было следствием прочитанных в то время книг. Я думала, что мой хиджаб дает неприкосновенность в обществе», - говорит Давуди Мохажер.
НАЧАЛО БОРЬБЫ ЗА РАВНОПРАВИЕ
Несколько лет спустя после Исламской революции Мохажер, которая когда-то хотела носить самый строгий вариант хиджаба - чадру (женское покрывало, которое надевается при выходе из дома и закрывает фигуру женщины с головы до ног), стала подвергать сомнению всё то, во что она когда-то твердо верила.
Фариба Давуди Мохажер говорит, что её исследования и деятельность в области прав человека играют ключевую роль прежде всего в переоценке причину отношения к хиджабу.
Давуди Мохажер начала спрашивать себя: действительно ли давал ей хиджаб неприкосновенность, о которой утверждали иранские лидеры, и поднял ли он женский статус в обществе. Если да, то почему женщины не имеют равных прав с мужчинами в Исламской Республике Иран? «Почему женщины не имеют равных прав с мужчинами, когда дело доходит до развода, прав наследования и других проблем?» - задалась она вопросом.
Она начала писать статьи о правах женщин и нарушениях в области прав человека в реформистских изданиях, а также читать лекции в университетах и других местах.
Деятельность Фарибы Давуди Мохажер и её поддержка оппозиционного аятоллы Хоссейна Али Монтазери привели в 2001 году к её аресту, избиению и лишению свободы сроком на сорок дней в тюрьме строгого режима, контролируемого Корпусом стражей Исламской революции.
В тюрьме Давуди Мохажер, по её словам, поняла, что даже чадра, которую она носила всю свою взрослую жизнь, не предоставила ей никакой неприкосновенности. Она говорит, что, хотя она носила чадру и была религиозной, её арестовали и заключили в тюрьму для мужчин.
«Они не позволяли мне принимать душ при закрытой двери в ванную комнату. Охранник говорил, что я не могу закрыть дверь и что он не будет смотреть на меня. Меня допрашивали несколько часов. Я поняла, что хиджаб ничего не значит для них. Те, кто говорят, что хиджаб необходимо уважать, тем не менее не будут уважать тебя, если ты носишь хиджаб, но при этом не уважаешь их политические
ИНТЕРВЬЮ БЕЗ ПЛАТКА
Опыт Фариба Давуди Мохажер сделал её ещё более решительной и открытой. Она стала активнее участвовать в женских движениях и помогла собрать один миллион подписей в кампании против дискриминационных законов.
Она принимала участие в демонстрациях в поддержку прав женщин, что привело к ещё одному аресту в 2006 году. Через несколько месяцев после ареста её выпустили под залог. Затем Фариба Давуди Мохажер поехала в Дублин, где приняла решение снять свой хиджаб и бросить его в море.
Позже она переехала в Соединенные Штаты, где начала выступать в телевизионных программах на фарси, с шарфом на голове. Давуди Мохажер говорит, что страх позора, нагнетаемый обществом, оставался с ней на протяжении многих лет и она стеснялась перед своими бывшими коллегами в Иране, которые увидели бы её на телеэкране без хиджаба.
В одном из интервью на фарси в телеэфире «Голоса Америки» ведущий спросил Давуди Мохажер, почему она пришла к зданию телевидения без платка, а перед тем как выйти в прямой эфир, опять надела его. Тогда она спросила, может ли снять платок перед камерой.
В эфире Давуди Мохажер постепенно выглядела спокойно. Однако внутри, по её словам, чувствовала, как её трясло. Она сняла шарф. Это было похоже на взрыв. Видео с её интервью было вывешено на иранских сайтах и распространилось по Facebook.
После этого, говорит Фариба Давуди Мохажер, она получила сотни сообщений - некоторые хвалили её за этот поступок, другие осуждали. Иранское правительство отреагировало на это гневно.
По государственному телевидению был показан документальный фильм, в котором провластные журналисты показали её якобы истинное лицо и обвинили в том, что она является инструментом Запада. Но Давуди Мохажер говорит, что это был протест против насилия со стороны государства, которому подвергаются женщины в Иране.
МЕСТЬ ЗА ОТКАЗ ОТ ХИДЖАБА
По словам Фарибы Давуди Мохажер, в течение многих лет женщины, которые не надевали хиджаб, были оскорблены, избиты, заключены в тюрьму, их пороли, допрашивали и изолировали от общества. Давуди Мохажер считает, что эти женщины были способны работать на руководящих должностях, но им не позволяли этого.
«В течение тридцати лет женщины в Иране подвергались всем видам оскорбления под прикрытием религии. Когда женщина снимает
В то же время, добавляет, она уважает женщин, которые предпочитают носить хиджаб, но все же, по её мнению, женщинам должен быть предоставлен выбор.
«В Коране говорится, что нет принуждения в религии. Когда они действуют против ислама, вынуждая женщин носить хиджаб против их воли, то, естественно, общество начинает сопротивляться», - сказала в заключение Фариба Давуди Мохажер.
ЗАКОНЫ ПРОТИВ ХИДЖАБА
Ранее наше радио Азаттык сообщало о том, что 13 июля парламент Франции одобрил законопроект, запрещающий ношение в общественных местах паранджи и другой мусульманской одежды, полностью закрывающей лицо. По мнению сторонников закона, публичное ношение паранджи идет вразрез со светскими ценностями Франции и является потенциальной угрозой безопасности.
Однако противники этого законопроекта считают, что его принятие нарушает личные права человека, гарантированные Конституцией. За нарушение запрета во Франции предлагается ввести штраф в 150 евро (185 долларов), штраф может быть заменен прослушиванием курса лекций о нормах гражданского поведения.
Во Франции проживает около пяти миллионов мусульман – это самая крупная диаспора в Западной Европе. По официальным данным, только некоторые из мусульманских женщин - около двух тысяч - носят паранджу, никаб или чадру. Сенат Франции должен рассмотреть данный законопроект в сентябре этого года.
Примерно 70 процентов респондентов, опрошенных в Германии, и около 60 процентов в Великобритании и Испании заявили, что одобряют запрещение носить мусульманскую одежду, закрывающую лицо. В Соединенных Штатах такого мнения придерживается 28 процентов опрошенных.
Между тем ряд стран, большинство населения которых является мусульманским, в том числе Турция, Таджикистан, Узбекистан, Косово и Казахстан, запретили ношение головных платков в школах и правительственных учреждениях.
На прошлой неделе, 20 июля, запрет на исламскую одежду, закрывающую лицо, ввели и в Сирии, в учебных заведениях. В этом случае это стало редким совпадением взглядов между авторитарным правительством, светским обществом Сирии и демократическим порядком в Европе.
